中国的养生学讲的就是和谐，智者会养生，言行不离善，太极拳

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老子讲，圣人是顺其自然的。人与自然保持和谐；人的身心保持和谐；人与人保持和谐。如果人能够保持这三种和谐，他的一生才是真正快乐的、健康的、长寿的。”善是养生之本。上善若水，善的习性虽然柔如水，但是力大无穷。善良的心态似柔和的水，养育着人的脏腑，使之平衡畅通。先生是知名的养生专家，他独到的养生理念，正在被越来越多重视身心健康的人们所认识和实践。我们总认为，养生不过是吃喝拉撒睡这些实用性的知识，而先生则把养生上升到道的层面。智者会养生，言行不离善，人生于天地之间，顺则生，逆则亡。何谓道呢？《易经》说，“一阴一阳谓之道。”老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道即规律。人生于天地之间，顺则生，逆则亡。天地如此，人类作为天地间的微尘，得道则生，失道早亡。“自然”指宇宙的大规律。懂得顺其自然，才真正开始接近天地。谁离天地越近，谁就能更多地获得天地的滋养。

学习天地的宽阔和松静，人是自然演化的结果，人的身体带有自然给我们的一切特征。当我们符合自然规律的时候，就是健康的、长寿的，而违反自然规律的时候，就是衰病的，或者导致过早死亡的。自然是一种什么状况呢？自然是我们可以看到的，是天高地阔、轻松宁静，我们能够学习天地的这种宽阔和松静，少一点私心，少一点欲望，自然的就长寿了。老子讲，天长地久、天之所以长，地之所以久，就是因为它无私无欲，无爱无恨。对万物一视同仁，平等的态度对待周围的人。心里很宽，深居简出的人，身心都是健康的。往往斤斤计较的人是多病的。要想身体好，就得顺应自然，把心放宽，把心放静。中国古代智者最理解善的真谛，言行不敢离善。善良和美德可以与天地共振。只有心怀善良，才会保持松静的心理，身心松静才会接受宇宙间良好的资讯，才能与天地整体运动和谐，得到照应。“善”是伟大的，是世界上最有力量的，最具生命力的。善是养生的阶梯，没有善就难以升华。“悟”是人对宇宙运行规律的感知。这种感知在人心中清净之后，才能获得。如果你不清净，心中就没有容真知的地方。而人一旦得到这种真知，养生也会获得巨大的潜能。人与人之间应以德报怨，不要以怨报怨。心积旧怨，何谈养生？

人善心静，养血益气。甘愿助人为乐，他们乐在其中，是一种天性的需要，也只有他们才能感受到其中的愉悦和奥妙。善待他人不仅可以延寿、气血畅通，还可以令面容秀美。古话曰：“相随心变。善能使鬼变成人，恶能使人变成鬼”。此话千真万确。养生即养护人之生命。人是自然的组成部分，符合自然规律的思维方式和行为方式，才能使人健康长寿。人力不及天力，药力不及天力。养生的内涵。中国的养生学讲的就是和谐，中医养生较系统地展现在世人面前。从现有的资料看，来自于2500年前的《黄帝内经》。它确定了养生的概念：“故智者之养生也，顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是，则僻邪不至，长生久视。”这里蕴涵着对养护生命的科学解释，也就是三大和谐：人与自然和谐，人的心态和谐，人的身体和谐。世上的长寿老人无论有什么差别，共同的习惯包括了三方面：一是每天日冬前睡觉，惊蛰前起床(21点至凌晨5点)；二是饮食清淡而不过量；三是心态平和随遇而安。

养生三大和谐的比例为7：2：1，其中顺其自然属于三分调七分养中的养，占养生十分之七；三分调中的三分之二是自己调心，即“心态的和谐。”剩下三分之一的“身体的和谐。”大部分人往往把养生与中医治病看成一回事。二者是有区别的。中医养生不治病，只调阴阳平衡，潜能自愈百病。养生不针对病，而是把握人在气候中的位置，促进人和谐自然。这样做的结果往往是一举多得，标本兼治。《黄帝内经》讲“三因原则”，即因时、因地、因人处方。而对于养生来说，它更加注重的是因时，其次考虑因地、因人。说到打太极拳，我忘不了姚电侠老师。姚老师是我的余姚同乡，是霍元甲之子霍东阁的师弟，因此，算起来，霍元甲还是我的祖师呢。

每人都是一个小宇宙，各有自身独特之处，对一个人有用的东西，未必适合于所有人。因此，中国传统养生观念认为：人要去掉主观干扰，尊重客观反映。儿童喜欢在土地上滚爬，因为这样可以向大地释放“静电”。儿童都喜欢在草地上翻滚，是本能的反映，是回归自然。回归自然表现在方方面面，靠人们去体验。例如想吃什么，往往正是体内需要的物质；特别想睡觉，往往是身体过于疲劳；特别喜欢一个锻炼场所，往往是这个地方的磁场适合于你，干些自己想干的事情。这就是养生顺其自然的一种方法。

太极八法是指太极拳的八大功法，太极拳的基本功，受太极拳习练者和深研者所重视。掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠，称谓为太极八法。从太极八法中有演示出八八六十四手法。

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